Wuji – pozycja stojąca

http://www.qigong.edu.pl/wp-content/uploads/2014/04/wuji.jpg
1.  Stopy  zakorzenione w Ziemi…

Jak: Rozpocznij ustawiając zewnętrzną część stóp mniej więcej na szerokość ramion/bioder. Ważne aby stanie w ten sposób było komfortowe. Utrzymuj zewnętrzne krawędzie stóp równoległe względem siebie, rozkładając ciężar ciała 70/30, przy czym 70% ciężaru ciała przedniej części obu stóp a 30% na piętach. Lekko spłaszcz podbicia obu stóp i dociśnij do ziemi obszar punktu Bulgoczące Źródła (punkt akupunktury Nerki 1). Następnie rozluźnij kolana i opuść ciężar swojego ciała przez obie pięty, utrzymując nacisk na podłoże poprzez paluchy stóp. Kontynuuj dalej rozkładanie ciężaru ciała wzdłuż linii środkowej – lewa strona/prawa strona oraz przód/tył – aż rozłożysz go 50/50. Pchaj stopami ziemię w dół tak, aby uzyskać odczucie, ze zagłębiają się one i zakorzeniają w ziemi. Rozluźniaj się. Nie pochylaj się do tyłu. Wyobraź sobie ziemską Qi płynącą w niezakłócony sposób do góry wzdłuż obu nóg i wpływającą do Dolnego Dantien.
Wskazówki do praktyki: Cały czas rozluźniaj się i zmiękczaj ciało. Duże paluchy stóp dociskaj do ziemi. Na początku stopy możesz odczuwać w niektórych miejscach jako obolałe lub drętwe. Jest to związane z zablokowanymi meridianami lub zastojem qi.  Regularne kontynuowanie praktyki zmniejszy lub zlikwiduje te objawy.
Główny punkt: Yong Quan (Nerki 1) Bulgoczące Źródła
Uwagi: Ta część pracy nawiązuje do podstawowego związku człowieka z ziemią. Uziemienie w ten sposób buduje właściwy fundament do dalszej pracy i tworzy podstawę do udanej praktyki z energią. Zgodnie z teorią Qigong, człowiek jest Całością Hunyuan, której istnienie zależne jest od ciągłego mieszania się ze sobą Qi Ziemi, Qi Nieba i Qi Człowieka. Człowiek dostarcza w tym element ludzki i służy jako pośrednik między niebem i ziemią. Człowiek powstaje z ziemi i wzrasta ku górze w kierunku niebios tak, jak otaczające go drzewa. Aby to miało miejsce musimy najpierw być mocno zakorzenieni w ziemi. Gdy praktykujesz, wyobraź sobie swoje stopy zakorzeniające się głęboko w dół we wszystkie kierunki pod ziemię. Stań się uziemiony, zakorzeniony, ześrodkowany. Czuj energię ziemi płynącą ku górze przez wszystkie meridiany (kanały energetyczne) obu nóg, aż poczujesz je jak dwie kolumny energii. Pozwól aby ta energia płynąc głęboko spod ziemi odżywiała cię.

2. Kolana odblokowane…
Jak: Zmiękcz i rozluźnij kolana siadając w kwa, tak jakbyś przysiadał/a na stołku barowym. Odblokuj lecz nie zginaj kolan. Rzepki kolanowe powinny przesunąć się do przodu średnio 2-4 cm i zmiękczyć tyły kolan. Wyobraź sobie swoje kolana jak dwie nośne sprężyny.
Wskazówki do praktyki: W odblokowaniu kolan leży tajemnica odblokowania dolnej części pleców/lędźwi.
Główny punkt: Wei Zhong (Pęcherz 40) „Środkowe Zgięcie”
Uwagi:  Kolana mają za zadanie być „amortyzatorami” a nie szczudłami. Gdy kolana są zablokowane/przeprostowane do tyłu, zakłócają przepływ qi przez meridian Pęcherza Moczowego i przyczyniają się do powstania zbyt dużego napięcia w dolnej części pleców.

3. Kość ogonowa skierowana w dół do ziemi…
Jak:  Kość ogonowa powinna być prostopdła do ziemi; nie powinna wychylać się do tyłu jak zwykle ma to miejsce, gdy stoisz normalnie. Dolne plecy na całym odcinku od kości ogonowej  do góry włącznie z kręgami lędźwiowymi powinny być względnie proste. W większości przypadków kręgosłup naturalnie wygięty jest w kształcie litery „S”, z wygięciami w dolnej jego części, środkowej i górnej. W tej jednak pozycji dolna część kręgosłupa jest wyprostowana.
Wskazówki do praktyki:  Gdy już odblokowałeś/aś „kolana kangura”, pozwól na opuszczenie ciężaru ciała niżej i poczuj stabilność swojego „kangurzego ogona”.
Główny punkt: Hui Yin (Meridian Poczęcia 1) „Spotkanie Yin”
Uwagi: Ten krok pomaga w ustabilizowaniu postawy. Gdy praktując stoisz w pozycji Wuji, jest ona cały czas dynamiczna. Celem jest jednoczesne poczucie ześrodkowania, stabilności i sprężystości..

4. Usiądź w kwa…
Jak: „Kwa” odnosi się do obustronnie leżącej bruzdy pachwinowej rejonu pachwin. Aby usiąść w kwa, użyj mięśni brzucha tak aby jednocześnie poczuć jak uda lekko rolują się na zewnątrz; pozwól sobie na rozluźnienie się bardziej w pozycji bycia podpartym przez wyobrażony trójnóg/stołek barowy tworzony przez stopy i kość ogonową.
Wskazówki do praktyki: Nie chodzi o to aby wyglądać jak „Szczęśliwy Budda”, który najczęściej jest przedstawiany z mocno wypełnionym i rozluźnionym brzuchem. Taki obraz Buddy służy kilku celom, przypomina osobom praktykującym o tym, aby oddychać głęboko z brzucha. Upewnij się, że miednica nie jest ani podwinięta, ani też wygięta do tyłu, możesz sprawdzić to w lustrze.
Uwagi: Ten manewr pogłębia odczucie „siedzenia”, angażuje także mięśnie brzucha do właściwego oddychania brzusznego. Podczas fazy wdechu brzuch nie powinien się wydymać, lecz raczej to przepona powinna powoli opadać w dół a żebra w tym samym czasie rozszerzają się w obszarze pleców w rejonie nerek i mingmen. Oddech ten znany jest jako oddech dolnego dantien/oddech brzuszny

5. Rozluźnij dolną część pleców…
Jak:  Gdy już stoisz ze stopami ugruntowanymi w ziemi i głową na górze, pozwól aby kręgosłup lędźwiowy na poziomie kręgów L2/L3 wygiął się nieco do tyłu, średnio 2,5-7cm. Uwolnij napięcie mięśni dolnej części pleców.
Wskazówki do praktyki: Jeśli sprawia ci trudność rozluźnienie dolnej części pleców i otworzenie obszaru Mingmen spróbuj najpierw, leżąc w  płasko na plecach, docisnąć Mingmen do podłogi. Spędź nieco czasu z nogami zgiętymi w kolanach i stopami płasko na podłodze oddychając do brzucha.  Dociśnij mocno do podłogi obszar kręgosłupa lędźwiowego, a następnie rozluźnij się. Dociśnij do podłogi obszar Mingmen a następnie rozluźnij się.
Główny punkt: Mingmen (Główny Regulator Tylny 4) Brama Życia. Lokalizacja: w dolnej części pleców, poniżej wyrostka kolczystego drugiego kręgu lędźwiowego (L2). Stymulacja GRT 4: usuwa gorąco, reguluje GRT,  wzmacnia nerki, wpływa korzystnie na kręgosłup lędźwiowy.
Uwagi: Istnieje obiegowa opinia, że przyczyną bólu dolnej części pleców są słabe mięśnie brzucha. Tak naprawdę przyczyną nr 1 bólu dolnej części pleców są zbyt napięte i nieelastyczne mięśnie dolnej części pleców i brzucha! Gdy czujesz ból w dolnej części pleców wtedy pierwszą rzeczą, jaką należy zrobić, jest rozluźnienie dolnej części pleców.

6. Czubek głowy unosi się w kierunku do nieba
Jak:  Jakby całe twoje ciało było delikatnie wyciągane do góry od czubka głowy. Czuj, jak całe twoje ciało zwiesza się od głowy w dół i pozwól, aby kręgosłup wydłużył się w kierunku do góry, krąg po kręgu. Świadomie oddychaj jednocześnie uwalniając napięcie, które ogranicza krążenie w obrębie kręgosłupa. Czuj, jak rozluźniasz każdy krąg kręgosłupa. Poprawiaj swoją pozycję, aż będzie w równowadze z anatomiczną linia środkową ciała. Pracuj tak,aż zaczniesz odczuwać miękkość unoszenia się, tak jakby twoja głowa dosłownie było podwieszona od góry i całe ciało bez wysiłku zwieszało się w dół od czaszki.
Wskazówki do praktyki: Nie unoś podbródka. Uszy niech będą w jednej linii ze środkiem ramion, tak jakby delikatnie wyciągane do góry.
Główny punkt: Bai Hui (Meridian Zarzadzający 20) Sto Spotkań.
Uwagi: Celem jest ustawienie ciała w prawidłowej pozycji anatomicznej wzdłuż płaszczyzny pośrodkowej, koronalnej i poprzecznej. Wymaga to świadomego objęcia kontrolą ustawień szkieletowych, wychodząc z typowej pozycji „głowa do przodu” do prawidłowej pozycji „głowa na górze”. Pozycja „głowa z przodu” wprowadza za duże napięcie w głębokie mięśnie szyi i kręgosłupa, poza tym jest bardzo nieefektywna a poprzez to wymagająca niepotrzebnych wydatków energii na to, aby ciało utrzymywać w pozycji wyprostowanej. Pozycja „głowa z przodu” powoduje naciskanie na całą kolumnę kręgosłupa i neurologicznie podrażnia korzenie nerwowe i sam rdzeń kręgowy. Jeśli nie zostanie skorygowana, prowadzi do zmian artretycznych, stenozy kręgosłupa, skoliozy i innych chorób degeneracyjnych. Ten krok podkreśla, jak ważne jest równoważenie formy strukturalnej ciała wzdłuż linii środkowej zamiast utrzymywania ciała w pozycji wyprostowanej poprzez przystosowanie mięśniowe.

7. Siedząc jakby nie siedząc
Jak: Usiądź w kua, rozluźniając jednocześnie wszystkie mięśnie stóp, nóg, miednicy, dolnych pleców, kręgosłupa, tułowia i brzucha oraz kierując cały czas kość ogonową ku ziemi. Pozostawaj w tym pełnym równowagi stanie, jakby siedząc wygodnie na „ogonie kangura/stołku barowym”. Spłaszcz naturalne wygięcie lędźwiowe poprzez nieznaczne przeniesienie obszaru Mingmen lekko do tyłu. Rozluźnij i zrównoważ kręgosłup, szyję, ramiona, uwolnij całe napięcie z nóg i pleców, tak jakby „siedząc lecz nie siedząc”. Kroki 1-7 mają pomóc w ustabilizowaniu i doskonaleniu pozycji Wuji. Pozycja Wuji znana jest też pod innymi nazwami: „Stanie jak Słup”, „Pozycja Góry”, „Pozycja Stania jak Drzewo” i „Pozycja Zmniejszająca Ego”. Gdy ciało jest ustawione zgodnie z Wu („Pustka” lub „Wszechświat”) jesteśmy wolni od zawirowań ludzkich emocji. To zaś poluźnia osobowość lub nasze „ego” i pomaga uspokoić Xin („Serce-Umysł”, uwalniając praktykującego od niepotrzebnej energii emocjonalnej. Chińczycy uważają, że ludzie posiadają dwa umysły, Xin lub „Umysł Emocjonalny” oraz Yi, „Umysł Mądrości”. Nauczenie się uspokajania i kontrolowanie Xin znacznie redukuje poziom stresu. Praktyka kontolowania Xin pozwala na większą jasność w myślach, czuciu i działaniu. Chińczycy mówią „Uzywaj Yi do prowadzenia Qi”. Jest to podstawowe we wszystkich ćwiczeniach związanych z obiegiem Qi i w medytacji. Uspokojenie Serca uspokaja Umysł i pomaga w tworzeniu i wspieraniu wewnętrznego spokoju.
Wskazówki do praktyki: „Siedząc jakby nie siedząc” nie oznacza „udawania siedzenia”. Spróbuj wyobrazić sobie mocne wsparcie dla kręgosłupa, jakby opieranie pleców o oparcie krzesła, a nie jak siedzenie na kościach kulszowych. Niech to będzie jak dodatkowe wspieranie kręgosłupa a nie pośladków. Innymi słowy, „cały czas siedzisz” bez usiądnięcia.
Uwagi:  Ta praktyka „wewnętrznego spokoju” znacząco redukuje wydatki energii i wzmacnia krążenie w całym ciele. Im większe rozluźnienie fizyczne, tym większa wolność od wpływów niepotrzebnej, nadmiernej, negatywnej emocjonalnej energii. Bycie cały czas w stanie zdenerwowania lub stresu to zły nawyk. Zwiększa ciśnienie krwi i zaburza prawidłowe funkcje organów wewnętrznych. Dlatego też Chińczycy mówią: „Qi i Krew płyną razem”. Oznacza to, że zawsze gdy nasza energia nie krąży, krew wpada w zastój. Qi w formie negatywnej energii emocjonalnej (stresu) zmusza do napinania mięśni w reakcji ucieczka-walka-zamrożenie, co z kolei ogranicza oddech i ruch. Umiejętność rozluźnienia się i puszczenia, tego jak w przenośni „osiąść” uwalnia mięśnie od niepotrzebnego napięcia a naszej energii i oddechowi pozwala natychmiast płynąć wolnemu od stresu. Innymi słowy, wszystko co do tego punktu zostało powiedziane, miało na celu poprowadzić cię poprzez subtelne niuanse wewnętrznego rozluźniania się, tworząc w ten sposób właściwy fundament stojącej praktyki medytacyjnej.

8. Oczy i język
Jak:  Zamknij oczy, to pomoże w kontakcie z wnętrzem. Umieść czubek języka w lekko w miejscu, gdzie twarde podniebienie łączy się z miękkim.  Gdy wymiawiasz literę „l”, język dotyka tego miejsca.
Wskazówki do praktyki: Umieszczenie języka na górnym podniebieniu tworzy „Niebiański Kubek” (obszar bezpośrednio pod językiem).  Miejsce to pozwala na gromadzenie się w nim dużej ilości śliny. Technika ta może także być używana, aby zapobiec odczuciu pragnienia podczas długich sesji praktyk medytacyjnych.
Główny punkt: Yin Jao (Meridian Zarządzający 28) „Skrzyżowanie dziąseł”
Uwagi:  W tradycyjnej chińskiej medytacji  dotykanie językiem do górnego podniebienia za zębami jest ważne. Uważa się, że w ten sposób następuje energetyczne połączenie Meridianu Zarządzającego (Ren Mai) z Meridianem Poczęcia (Du Mai) i tworzące ważny system obiegu energii, który karmi wszystkie meridiany kolateralne. Nosi on nazwę Orbity Mikrokosmicznej. Aktywacja Orbity Mikrokosmicznej jest krokiem prowadzącym do bardziej zaawansowanych praktyk wewnętrznych. Taoiści uważają, że aktywowanie Orbity Mikrokosmicznej napełnia energią 3 zbiorniki (3 Dan Tien) kanałów Zarządzającego i Poczęcia. Energia ta następnie jest rozprowadzana to wszystkich głównych meridianów organów wewnętrznych, energetyzując je i odżywiając. Hui Yin na wdechu pcha lekko do góry a na wydechu pozostaje stabilny. Technika ta kieruje energię w górę wzdłuż kręgosłupa od kości krzyżowej do mózgu, wzmacniając w ten krążenie krwi do/z mózgu i stymuluje wydzielanie ważnych składników neurochemicznych. Oprócz tego Chińczycy uważają, że poprzez język energia wzniesiona prowadzona jest w dół przez Serce (Środkowy Dan Tien) i brzuch (Dolny Dan Tien). Jest to najbardziej znana taoistyczna technika kultywacji zdrowia i długowieczności. Wykonywanie Wielkiego Obiegu codziennie przez 30 minut uważane jest za metodę prowadzącą do wyższej świadomości duchowej.

9. Opuść ramiona
Jak: Trzykrotnie zrób krążenie ramion do tyłu i opuść je po bokach ciała. Używając mięśni wokółżebrowych i tułowia delikatnie pociągniej w dół ramiona i rozluźnij całe napięcie w szyi.
Wskazówki do praktyki: „Bardziej użyj tułowia!” Jeśli opuszczenie ramion okazuje się trudne, spróbuj użyć mięśni tułowia – rozluźnienie oznacza „wydłużenie lub poluzowanie; przywrócenie właściwej długości spoczynkowej”.
Główny punkt: Qi Hu (Żołądek 13) „Drzwi Qi”
Uwagi: „Długa szyja oznacza długie życie”. Prze wieki Chińczycy szanowali Białego Żurawia za jego wdzięk, piękno i siłę. W Chinach Biały Żuraw jest symbolem długiego życia z racji swojej długiej szyi. Opuszczenie ramion daje efekt wydłużenia szyi poprzez rozluźnienie napięcia w ramionach.   Gdy ramiona mamy nienaturalnie uniesione, wtedy uważa się, ze jesteśmy w widoczny sposób zdenerwowani lub nadmiernie napięci. Opuszczenie ramion w dół uwalnia obszar Qi Hu od niepotrzebnego napięcia i pomaga w utrzymaniu prawidłowych ustawień szkieletowych. Obniżenie ramion generuje większą moc w całym ciele właśnie dlatego, że uwalnia mięśnie ramion, klatki piersiowej i szyi od niepotrzebnego napięcia. Gdy ramiona są uniesione, szyja jest za krótka i przepływ Qi jest zablokowany. Otwarcie „Drzwi Qi”(Qi Hu) znacznie usprawnia krążenie energii, podczas gdy chronicznie spięte ramiona i sztywna szyja ograbia nas z witalności.

10. Udaj się w sześciu kierunkach
Jak:
Tak jakby twoje ciało rozszerzało się ku horyzontowi we wszystkich kierunkach: w górę, w dół, do przodu, do tyłu, na lewo, na prawo. Czuj, jak twoja osobista energia rozszerza się we wszystkich kierunkach. Kontynuuj, aż poczujesz ziemię jako małą kulę spoczywającą w centrum twojego ciała (w Dolnym Dan Tien).
Wskazówki do praktyki:  Użyj oka swojego umysłu aby zobaczyć, jak twoje pole energii rozszerza się i łączy z Niebieskim Niebem otaczającym całą ziemię. Czuj ziemię ześrodkowaną w twoim centrum.  Nie myśl o Qi. Oto największa tajemnica.
Uwagi: „Wymiana Qi z Naturą”. Aby pomyślnie wymienić Qi z naturą potrzebujemy wyjść poza granice naszego własnego „ja” wraz ze wszystkimi jego „osobistymi problemami” i pamiętać o podstawowym połączeniu. W medycynie chińskiej człowiek postrzegany jest jako mikrokosmos wewnątrz makrokosmosu (wszechświata).  Akcent na to, co personalne koliduje z prawami naturalnymi równowagi i harmonii. Prawdziwy człowiek jest postrzegany jako odbicie natury, a kosmos i procesy zachodzące w naszym ciele porównywane są do zmian pór roku. System meridianów/organów wewnętrznych jest jak oceany, morza, zbiorniki, rzeki, mokradła i pustynie i nasze rozliczne zmiany w stanie zdrowia porównywane są  do sezonowych działalności burz, powodzi, susz i postrzeganych jako niekończąca się działalność pogody, słońca, księżyca i konstelacji gwiezdnych. natura zna prawo naturalne (Tao).
„Wymianę Qi z Naturą” można nazwać inaczej jako „przywrócenie naturalnej równowagi.” Pozbycie się przyczyn choroby poprzez poddanie  „mikro”  „Makro.” Człowiek jest Hunyuan (mieszanką) of Qi Niebiańskiej i Qi Ziemskiej.  Puść nienaturalne napięcie i pozwól zaistnieć naturalnemu porządkowi, aby przywrócił twoje procesy cielesne do ich właściwego stanu równowagi (homeostazy). Rozluźniając się wpuść do siebie naturę.

Dodaj komentarz